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2016-4-17上明下慧尼和尚開講《六祖壇經》第一講內容
2016-04-18 15:10:14 來源：千佛塔寺評論：0 點擊：

講經緣起：由于《六祖壇經》原授課法師如珂法師事務繁忙，時間難以協調，所以由師父為大家講授《六祖壇經》。
很高興看到大家好樂佛法，這么多人齊整的坐在這里聽課，諸位佛子福德因緣深厚，才有機會親近道場，聽聞正法�！读鎵洝凡粌H對出家人修法非常有益，對在家人的修行也是大有幫助。我不敢說講，只是跟大家分享交流一下。這次法會看到很多年輕的義工菩薩來到千佛凈地發心幫忙做事，非�？煳�。千佛塔寺建寺二十多年來，原來的老義工十幾年如一日的護持寺院，如今隨著道場規模日益擴大，更多的年輕義工菩薩加入到千佛塔寺義工家園中來，使我們的家園共聚老中青三代，人才濟濟。大家在道場身體力行的供養，實在令人贊嘆。我們出家人以法供養作為回報，希望大家聽聞正法，沐浴正法甘露，法喜充滿，幸�？鞓�。如今大家物質生活充裕，但內心的無明煩惱并未減少，貪嗔癡不除，內心的煩惱一大堆，是沒有辦法享受豐裕的物質生活。唯有聽聞修習正法，不斷的反思自己，開顯智慧，調整人生心態，才能離苦得樂。如今我們周六下午講《六祖壇經》，周日上午誦習并開示《藥師經》，希望大家踴躍來聽，時時以正法的力量加持自己，在三寶的攝持下，都發心來做菩薩。出家人當統理大眾，現在任命耀升師為千佛塔寺義工家園的執行園長（師父做園長），耀謙師協助耀升師做辦公室負責人，各組組長帶領自己小組各負其責，大家分工合作，每個人都承擔一份責任，每個人都做千佛塔寺義工家園的一份子，貢獻自己的一份力量。

        現在我們開始學習經題，《六祖壇經》又叫《六祖大師法寶壇經》，簡稱《壇經》，是禪宗六祖慧能所說，弟子法海集錄�！秹洝酚涊d慧能一生得法傳宗的事跡和啟導門徒的言教，內容豐富，文字通俗，是研究禪宗思想淵源的重要依據。其品目為自序、般若、決疑、定慧、妙行、懺悔、機緣、頓漸、護法、咐囑等十品。其中心思想是“直指人心，見性成佛。”性，指眾生本具之成佛可能性。即“菩提自性，本自清凈，但用此心，直了成佛”。好像現在看不到太陽，但太陽存在不存在？（眾人答：“存在”）又如現在下雨遮住了太陽，但是如果我們坐飛機飛上云層，就能看見云層上陽光明媚。所以要透過現象來看本質，一切眾生皆具佛性，只是無始劫以來的無明和業力障礙了我們佛性的開顯。只有通過學習佛法，我們才能破除無明煩惱，逐漸開顯佛性。“神仙本是凡人做，只是凡人不肯修。”凡夫沉迷于無明妄想，所以輪回六道，痛苦不堪。我們學習佛法，像淘金一樣，將沙子濾掉，真金才會顯現出來。從礦石中提煉真金也是一樣，要去除礦石中的雜質，才能提煉出真金。佛性就在我們的自心當中，不是外來的，就存在于無明妄想之中，將無明妄想去除，一念覺悟，佛性就會像金子一樣顯現出來。又如明鏡，被塵垢遮蓋時無法照出影像，只有將其擦干凈，才能照出物體。破一分無明，證一分佛性，當無始劫以來的無明完全破除時，清凈佛性自然現前。
        只有修行才能見道。禪修的實踐方法講“無念為宗，無相為體，無住為本。”“無念為宗”，即“于諸境上心無染著”，指無論面對任何境界，不會起心動念攀緣外境，亦不會隨著外境而喜怒哀樂。比喻一個大圓鏡，能夠照見形形色色的相，但鏡子不會執著任何相，不會因美麗的相而歡喜，也不會因丑陋的相而憤怒。凡夫因為著相才會憤怒，好的就喜歡貪戀，不好的就排斥嗔恨。其實都是因為無明不了解真相所致。“無相為體”即“于相而離相”，以把握諸法的本性，宇宙間山河大地，一切事物都不是真實存在的，隨著因緣的不斷變化，都不是永恒存在的。但是“無住為本”即“于諸法上念念不住”，無所系縛，指不會執著過去現在未來，如《金剛經》所云：“應無所住而生其心。”
        禪宗主張“不悟即佛是眾生，一念悟時眾生即佛。”“人有利鈍，法無漸頓。”“迷聞經累劫，悟在剎那間。”頓悟，指無始劫以來修習的功夫已經成熟，已經修煉的爐火純青，因緣一到，頓然開悟，悟到我們本自具足的佛性是清凈的。所以頓悟也是由漸悟修習而來的。凡夫修行，如同在找手里一直拿著的東西，迷惑時拼命尋找，頓然開悟時發現，原來東西一直就在自己手中。比喻佛性本自具足，只因妄想無明不能明了。
       《壇經》還發揮了凈土的思想，主張“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”凈土在哪里？在我們每個人的心中。如果心地清凈，則到處都是極樂。如果心中有分別，則處處都是障礙。心凈則國土凈，心安則天下安，心平則天下平。眾生的清凈佛性如同陽光被烏云遮住了一般，有智慧的人了知真理，看到一切都是美好的。凡夫因貪嗔癡煩惱而起惑造業，那么即使擁有世間再多的榮華富貴也沒有辦法享受，也會煩惱重重，痛苦不堪，從而招感無邊的罪業。而當今社會所面臨的種種災難就是眾生的妄想分別執著招感而來。所以要學習佛法，凈化我們的自心，清凈一切無明煩惱，才能獲得真正的快樂。佛法如同良藥，可以對治世間的諸多病苦，如果沒有疾病，那么也就不需要良藥來醫治。所以釋迦佛示現在人間成就。在家人同樣可以修行成就，世間人每日面臨種種境界（人我是非、利益得失等等），在對境中煉心修行，是真修行。出家人在寺廟中應當珍惜能夠出家的稀有難得的福德因緣，精進辦道，不要荒廢道業，否則同樣難以解脫�！秹洝返乃枷雽ΧU宗的發展起了重要作用，中國佛教著作尊稱為“經”的，僅此一部。
        下面介紹兩個公案：
       《法華經》中講了一個窮子的比喻，有一位大富長者的兒子，很小的時候在一次逛廟會時走丟了，從此過上了流浪乞討的生活，每日穿著破爛的衣服，居無定所，餐不飽腹。漸漸的他長大了，有一天剛好路過大富長者的莊園，本來想在這里找一份工作，看到如此富貴堂皇的家宅，他想：“��！我這樣的賤民，哪有資格來這里找差事。”這時，大富長者剛好發現了他，一眼認出就是他失散多年的兒子，心中非常高興，馬上命人請那個窮子回來。但是窮子以為是侍衛把他當成了小偷來抓他的，拔腿就跑。大富長者見此情形，便派了一個人穿上普通的衣服，裝作不認識窮子，去幫窮子介紹了一份挑大糞的工作。窮子做的安心，漸漸的那個人又介紹窮子和大富長者認識，然后大富長者也逐漸教窮子打理家中的生意，帶著他熟悉自己的一切事務。窮子也慢慢的能夠勝任所接受的任務，最后大富長者召集所有人宣布，窮子就是他失散多年的兒子，即將繼承他所有的財產，窮子才恍然大悟。所謂大富長者，就是阿彌陀佛。所謂窮子，就是我等眾生，遠劫以來，輪轉六道，迷背佛性，就等于是離開父母，在外邊流浪。阿彌陀佛看到我們時，慈悲接引我們脫離苦海，繼承如來家業，我們修習佛法，豁然開悟，才能明了清凈佛性本自具足，如來家業本來就應當自己來荷擔。
        《法華經》中講了衣珠之喻，有人來到親友家，酒醉而倒臥，這時親友正好有公事需要外出，便以無價珠寶系在醉漢內衣中，然后才離去。醉漢一點也沒有察覺，清醒后就起身漫游他國，為了衣食嘗盡了艱難困苦。一天又與親友相逢，親友吃了一驚說，當時為了令你衣食豐足，我把無價珠寶系在你的內衣中，今天為何你不知道，仍然這樣窮困潦倒？這則公案比喻清凈自性猶如摩尼珠一樣本自具足，凡夫因無明顛倒而不自知，仍然起惑造業，輪回六道，痛苦不堪。

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